Agathiyar, in calling us to the worship of the Siddhas, and in having us walk the phases of Kriyai, Yogam, and Gnanam, brought us to know him. And in coming to know him, he wants us to know our Atma and Sivam. Agathiyar, coming through a memo, which he had a devotee take down during his meditation, and through his conversations with us through this devotee, reveals that when the Udal or Body is formed of a composite of the five Tattvas and again returns to these Tattvas, the Uyir or Breath merges with the Atma or Soul and reaches Agathiyan (Sivam) as Jothi or Light. This is the whole journey, simplified and in simple terms.
Pon. Govindasamy, in his "Vallalaarum Brahma Gnana Sangamum", Bharath Book Bureau, Chennai, draws a chain of evolution here. The souls that were once atoms took on the form of Bhuta Ganangal. Later, changing into minerals, took on the plant form. Entering the forms of animals, they were reborn as humans. Finally, they end the journey here as Jeevan Muktas.
அணுக்களாகயிருந்த ஆன்மாக்கள், பூதவர்க்கங்களாக உருவெடுத்துப் பின் தாது வர்க்கங்களாக மாறி, பின் தாவர வர்கத்தையடைந்து, பின் விலங்கு வர்க்கத்தில் புகுந்து, பின் மானிட வர்க்கத்தில் ஜனனம் எடுத்து, இறுதியில் ஜீவன் முக்தர் வர்க்கத்தில் பரிபூரண தசையையடைகின்றன.
We are a composite of the Pindam or initially a zygote, and later the Udal or body, Vaasi or Uyir or breath, and the Atma of Soul. The Pindam is made of Tattwas. So are the Uyir and Atma. The Pindam made of the elements derived from the Pancha Maha Bhutam in a specific proportion takes a form that begins to reside in the womb. The five elements are taken from each parent's body to shape the body of the fetus. In the event that the proportions are compromised, complications appear in the fetus. Since this proportion is regulated by Lord Brahma, we know him as the creator of life.
உடல் என்பது பஞ்ச பூதங்களில் உரு பெற்று மீண்டும் பஞ்ச பூதங்களிடம் சென்று விட்டால் உயிராகியது ஆன்மா வோடு கலந்து ஜோதிநிலையில் எம்மை வந்து அடையும். உடல் கூறு தத்துவமும் இதையே உமக்கு உணர்த்தும். உடல் என்பது ஐந்து உலோகங்களின் நுண்ணுயிர்களின் அளவுகளைத் தாங்கிக் கொண்டு பிண்டம் ஒன்றினை உருவ வடிவமாய் கர்ப்பகிரகத்தில் நிலை பெறுகிறது. பஞ்சபூதம் ஆகிய நீர், நிலம், ஆகாயம், காற்று, நெருப்பு அனைத்தும் தாய் தந்தையின் உடலிலிருந்தே எடுக்கப்பட்டு சிசுவின் உடலைப் பிறப்பிக்கின்றது. இவைகளின் அளவுகள் குறையும் தருவாயில் சிசு தன் உடலின் பாகங்களில் கோளாறு ஏற்படுகிறது.
நிலத்தின் அளவு - 1/3
One portion of earth from the female and three portions from the male.
நீரின் அளவு – 4/3
Four portions of water from the female and three from the male.
நெருப்பின் அளவு – 5/6
Five portions of fire from the female and six from the male.
காற்றின் அளவு – 8/2
Eight portions of air from the female and two from the male, and finally
ஆகாயத்தின் அளவு – 1/8
One portion of Ether from the female and eight from the male go towards making a healthy constitution.
இவ்வாறு அதற்கென்று அளவுகள் பிரம்மதேவரால் கணக்கிட்டு உடலை உருவாக்கப்படுகிறது.
Agathiyar, who briefs us on the Pindam or the zygote, reveals that the Uyir or the breath that enters this creation is the primary cause of the conception of an embryo and a fetus. The Pranavayu that flows in with the elements from both parents moves to take a shape that has the potential to become life. Air is breathed into the Pindam. Life is hence given to the embryo. The breath that is Uyir takes the body as its vehicle to move and execute its actions. It primarily drives our body, moving the limbs that are otherwise motionless.
உனது உடலைப் பிரதானமாகக் கொண்டு இயங்குவது சுவாசம், அதுவே உயிர். உயிர் என்பது செயல் அற்று இருக்கக்கூடிய உறுப்பைச் செயல் பெறச் செய்வது. பிறக்கும் சிசு கருவுற மூலமாக இருப்பது பிராணவாயு. பிராணவாயு ஆணின் அணுக்களிலும் பெண்ணின் அணுக்களிலும் ஊடுருவி ஒன்றெனக் கலந்து பிரதான பொருள் வடிவம் அடையும் தன்மை உண்டானால் அங்கு உயிர் சக்தி உருவேற்ற படுகிறது.
Finally, Agathiyar comes to explain the nature of the Atma. The Atma or soul oversees and monitors this process and the assembly of the raw materials by the breath that brings them to fuse into a desired gender and form in a new life that would be relevant to its birth to fulfill the law of cause and effect. The Atma keeps both the Udal and Uyir under its grip. But the Atma soon loses its grip and hold on us between 1 and 5 Varahai, a time period used in the ancient days that I have yet to find an equivalent terminology or reference to present times. Agathiyar said he could not reveal the reason for the Atma to be veiled.
ஆன்மா உடலையும் உயிரையும் தனது கட்டுப்பாட்டுக்குள் வைத்துக் கொள்ளும் ஒரு சூச்சமம். இந்தச் சூச்சமத்தை பிறந்த குழந்தைகள் 1 முதல் 5 வராகை வரையிலும் உடன் இருந்து மறையும். மறைத்தலின் காரணம் இன்னதென்று இப்போது உனக்குச் சொல்ல இயலாது.
But we figured it out. Then it goes into hiding while the mother nourishes and nurtures the newborn. When the child knows that he or she can decide his or her wants and desires, amplified by education and society, it brings the ego to the foreground, taking precedence. The ego then presides over all decisions taken. Only when the ego is surrendered does the Atma come back to reign, bringing us to know our true purpose in coming here. The Atma returns to save him or her, bringing salvation. This applies to those who believe and take the necessary actions to correct their past that shadows, follow, and impact the present moment. Once the present is taken care of, the future takes care of itself. There is no need to intercept. We need only correct the present, and the future will present itself in its best attire. Everything falls into its place. We only need to be aware, take the necessary steps, and engage.
ஆனபோதிலும் ஆன்ம ஒருவரின் செயலைப் பொறுத்தே மீண்டும் அவனை வந்து சேரும். ஆன்மா உன்னோடு இருந்து உன்னை ஒரு பாதைக்கு இழுத்து செல்லும் அப்போது நீ அதனை உணர்ந்தாள், உன்னில் அதிர்வாய் தோன்றி மறையும். அந்த அதிர்வினை நீ உனக்குள் நீடிக்கப் பழகினால் உன்னால் ஆன்மா என்னும் உனது அதிர்வுகளில் ஊடுருவி என்னுள் (இறை / அகத்தியன்) வந்து சேர ஒரு வழி.
Tavayogi, in his "Atma Thattuvam," describes the Jeeva as the merger of Udal and Uyir.
உடலும் உயிரும் சேர்ந்து செயல்படுகின்ற ஒரு பொருளைதான் ஜீவன் என்கிறோம்.
Tavayogi, too, like Agathiyar, states that the Atma is a tool that binds both the Uyir and Udal.
உயிர் உடல் இரண்டையும் இணைத்து வைக்கின்ற ஒப்பற்ற கருவியே ஆத்மா எனப்படும்.
Agathiyar clarifies that the Atma does not carry our Karma but facilitates it to run its course.
ஆன்மா உனது கர்ம வினை தாங்கி வருவது அல்ல, ஆனால் ஆன்மாவே உனது கர்ம வினையைச் சரிசெய்வதற்கு உதவி புரியும்.
In KARMA AND REINCARNATION - An Inspired Talk by Satguru Sivaya Subramuniyaswami, we learn that ancient yogis assigned three categories to karma.
"The first is Sanchita, the sum total of past karma yet to be resolved. Sanchita is the accumulated karma of the past and is partly seen as man's tendencies: the character, his/her powers, capacities, and weaknesses, that came to be made through his/her many births."
"The second category is Prarabdha, that portion of Sanchita karma being experienced in the present life. From the midst of the Sanchitas is selected a portion, Prarabdha, and, at the time of the beginning of the body, time energizes this portion for reaping, which cannot be avoided but must be experienced in the present life. Prarabdha is only exhausted by being experienced. That which has begun is actually bearing fruit. The Soul chooses to be born in a certain country, into a certain race, to a certain parent, as a normal child or otherwise, to live or to leave.
"Vartamana or Kriyamana, the third type is karma, the actual, that which is now being made for the future, or the coming karma, which is presently being created."
Agathiyar says that we can only rid the karma that we had gathered throughout the numerous births by taking a human birth.
கோடான கோடி பிறவியில் நீங்கள் செய்த கர்மவினை மனிதபிறவி எடுக்கும்போது மட்டுமே கழிக்க முடியும்.
So we are back to square one, or is that a circle or cycle? We come to learn about our past karma through reading the Nadi. Agathiyar then calls us to the worship of the Siddhas. Having walked the phases of Kriyai, Yogam, and Gnanam, he then brings us to know him. And in coming to know him, he has us know our Atma and Sivam. Then we learn that when the Udal or Body that is formed of a composite of the five Tattvas, returns to these Tattvas, the Uyir or Breath merges with the Atma or Soul and reaches Agathiyan (Sivam) as Jothi or Light.