I guess like Swami Vivekananda said, "You have to grow from the inside out. None can teach you, and none can make you spiritual. There is no other teacher but your own soul”, in letting go of the "I" the soul comes back to reclaim its son from the clutches of attachment to the material world.
As Agathiyar said of the soul, ஆன்மா உடலையும் உயிரையும் தனது கட்டுப்பாட்டுக்குள் வைத்துக் கொள்ளும் ஒரு சூச்சமம். இந்தச் சூச்சமத்தை பிறந்த குழந்தைகள் 1 முதல் 5 வராகை வரையிலும் உடன் இருந்து மறையும். மறைத்தலின் காரணம் இன்னதென்று இப்போது உனக்குச் சொல்ல இயலாது, the Atma keeps both the Udal and Uyir under its control in a secretive, subtle manner. This subtlety stays from 1 to 5 Varagai with the child before it's veiled. I cannot tell you the reason for it to be veiled now.
ஆனபோதிலும் ஆன்ம ஒருவரின் செயலைப் பொறுத்தே மீண்டும் அவனை வந்து சேரும். Nevertheless, the Atma will return unto him depending on his actions.
ஆன்மா உன்னோடு இருந்து உன்னை ஒரு பாதைக்கு இழுத்து செல்லும் அப்போது நீ அதனை உணர்ந்தாள், உன்னில் அதிர்வாய் தோன்றி மறையும். அந்த அதிர்வினை நீ உனக்குள் நீடிக்கப் பழகினால் உன்னால் ஆன்மா என்னும் உனது அதிர்வுகளில் ஊடுருவி என்னுள் (இறை / அகத்தியன்) வந்து சேர ஒரு வழி. When the Atma in you pulls you to a path and if you realize it, it appears as an Athirvu or vibration and disappears. If you practice extending this vibration in you, you shall merge in this vibration that is the Atma, and arrive at Erai/ Agathiyan.
உங்களுடைய ஆத்மா உங்களிடம் பேசும். எப்போது உங்களுடைய காரியத்தை விட்டு விடுகிறீர்கள் அன்றுதான் உங்களுடைய ஆத்மா வெளிவரும். அது தன் காரியத்தைப் பார்க்கும். அகத்தியன் உங்கள் ஆத்மாக்குள் செலுத்துவான். உங்கள் ஆன்மாவைத் தன்னுடன் கூட்டிச் செல்வான்.
Your Atma shall speak to you. It is only when you let go of the hold on yourself that the Atma comes to the forefront to lead you on. Agathiyan shall merge in and bring your Atma with him.
ஆன்மா உனது கர்ம வினை தாங்கி வருவது அல்ல, ஆனால் ஆன்மாவே உனது கர்ம வினையைச் சரிசெய்வதற்கு உதவி புரியும். The Atma does not carry our karma, but the Atma shall help rectify our karma.
கர்மவை சரி செய்தபின், ஆன்மாவின் தேடல் அதிகமாகி மனிதனின் அன்றாட தேடல் தீர்ந்து போகும். அவன் தேடல் முழுதாய் என்னையே தேடி வர முயற்சி செய்யும். When the karma is rectified, the Atma's seeking shall be hastened to the extent that man's daily seeking shall exhaust. His entire seeking shall shift towards efforts on reaching me (Agathiyan). Once karma has cleared the search to know the Atma intensifies. His search for his selfish gain loses its intensity. His seeking would be solely on knowing the Atma (Agathiyar) and reaching him.
உடல் என்பது ஐந்து உலோகங்களின் நுண்ணுயிர்களின் அளவுகளைத் தாங்கிக் கொண்டு பிண்டம் ஒன்றினை உருவ வடிவமாய் கர்ப்பகிரகத்தில் நிலை பெறுகிறது. பஞ்சபூதம் ஆகிய நீர், நிலம், ஆகாயம், காற்று, நெருப்பு அனைத்தும் தாய் தந்தையின் உடலிலிருந்தே எடுக்கப்பட்டு சிசுவின் உடலைப் பிறப்பிக்கின்றது. We are a composite of the Pindam or Udal or body, Vaasi or Uyir or breath, and the Atma. The Pindam is made of Tattwas. So are the Uyir and Atma. The Pindam made of the elements derived from the Pancha Maha Bhutam in a specific proportion takes a form that begins to reside in the womb. The 5 elements are taken from each parent's body to shape the body of the fetus.
பிறக்கும் சிசு கருவுற மூலமாக இருப்பது பிராணவாயு. பிராணவாயு ஆணின் அணுக்களிலும் பெண்ணின் அணுக்களிலும் ஊடுருவி ஒன்றெனக் கலந்து பிரதான பொருள் வடிவம் அடையும் தன்மை உண்டானால் அங்கு உயிர் சக்தி உருவேற்ற படுகிறது. The Pranavayu is the primary cause of the conception of an embryo and a fetus. The Pranavayu that flows in with the elements from both the parents move to take a shape that has a potential to become life. Life is hence given to the embryo. Air is breathed into the Pindam.
உனது உடலைப் பிரதானமாகக் கொண்டு இயங்குவது சுவாசம், அதுவே உயிர். உயிர் என்பது செயல் அற்று இருக்கக்கூடிய உறுப்பைச் செயல் பெறச் செய்வது. The breath that is Uyir takes the body as its vehicle to move and execute its actions. It primarily drives our body moving the limbs that are otherwise motionless.
உடலும் உயிரும் சேர்ந்து செயல்படுகின்ற ஒரு பொருளைதான் ஜீவன் என்கிறோம். The Jeeva is the merger of Udal and Uyir.
உடல் என்பது பஞ்ச பூதங்களில் உரு பெற்று மீண்டும் பஞ்ச பூதங்களிடம் சென்று விட்டால் உயிராகியது ஆன்மா வோடு கலந்து ஜோதிநிலையில் எம்மை வந்து அடையும். உடல் கூறு தத்துவமும் இதையே உமக்கு உணர்த்தும். When it is time for the Udal which takes its constitution from the Pancha Maha Bhutam, to return to its source, back to its elements, the Uyir henceforth merges with the Atma to become the Jothi. It shall reach me then.
Ramalinga Adigal had previously asked us to travel with the breath. He helped us realize the need to enhance the Jothi in us.
உமது பிரணவத்தை கொண்டு செல்லு. முயற்சி செய். ஜோதி அதனைச் சுடர்விட செய்யுங்கள். ஜோதியோடு கலப்பாய். உன்னுள் ஜோதி எரியும்வரை நான் உன்னோடு வருவேன். ஆழ்ந்து இருப்போருடன் நான் சேர்ந்து இருக்கிறேன்.
Let the Jothi burn brightly within you. Put in the effort. That is the only thing that they expect from us. It will bring us to merge in the Jothi. To those who are aware, shall I come within.
Tavayogi too has told us to extend these moments. Agathiyar too had mentioned that one needs to be aware of the vibration that comes within in these moments. He adds that he is this vibration. Agathiyar too mentions the need to place a concerted effort towards gaining this awareness and with it realization and enlightenment.
பிரணவத்தை கொண்டு ஜோதியை சுடர் விடச்செய். சுஷும்னா வழி சென்று ஆக்கினை தொடும். பின்னர் ஜோதி தெரியும். Fan the flame using this breath. It shall reach Agya traveling through Sushumna. One shall then see the Light.
நாடி சுத்தி செய்து பிரணவத்தை உயர்த்தவும். இப்போது இரு நாசியில் செல்லவில்லை. இரு நாசியில் செல்லும் கால் பிரணவம் இடைகலை பிங்கலையில் சீராகச் செல்லும் தருணம் சுத்த பரிபூரணத்தில் நீ ஆழ்ந்து விடுவாய். தியானம் என்பது உனது பரிபூரணம் ஆகும்.
For that to take place one has to do Nadi Suddhi to raise the Pranavam. When the breath travels equally in both nostrils, in Ida and Pingala, one shall reach the state of Pure Completeness Sudha Paripuranam. The state of Dhyana would then become your possession.
உனது பிராணவத்தில் கலந்திருக்கிறாய். பிரணவத்தில் கவனம் செலுத்து. We are asked to focus on the Pranavam and merge into it.
Swami Rama in "Sushumna Awakening" at https://sites.google.com/site/swamiramateachings/swami-rama-sushumna writes,
"As long as the mind is outward, only Ida and Pingala remain active. But when the mind is calm and tranquil, Sushumna, the central channel, is awakened. The joy derived from the mind traveling through the Sushumna channel is unique; it cannot be compared with any sensory pleasure. Because of that inner joy, the mind loses its taste for worldly pleasures."
"The moment Sushumna is awakened, the mind longs to enter the inner world. When the flow of Ida and Pingala is directed toward Sushumna, and distractions are thereby removed, meditation flows by itself."
Following what Agathiyar and Ramalinga Adigal told us, Swami Rama too states that "According to our school of meditation breath awareness is an important step for the awakening of Sushumna."
"When the breath starts flowing freely and smoothly through both nostrils, the mind attains this state of joy and calmness. Such a mental condition is necessary for the mind to travel into deeper levels of consciousness, for if the mind is not brought to a state of joy it cannot remain steady, and an unsteady mind is not fit for meditation. The process of awakening the Sushumna is possible only when a student starts enjoying being still by keeping the head, neck, and trunk straight. This means that the student does not allow any uneasiness to occur in the three cords along the spinal column - the central, sympathetic, and parasympathetic ganglionated cords", the reason each time they come they ask us to sit straight and straighten the backbone. முதுகு தண்டை நேர் படுத்து.
"The Sushumna Nadi is centrally located and travels along the spinal canal. At the level of the larynx, it divides into an anterior portion and a posterior portion, both of which terminate in the brahmarandra, or cavity of Brahma, which corresponds to the ventricular cavity in the physical body. The Ida and Pingala nadis also travel upwards along the spinal column, but they crisscross each other and the Sushumna before terminating in the left and right nostrils, respectively. The junctions of Ida, Pingala, and Sushumna along the spinal column are called chakras or wheels."
"The student can notice when his breath starts flowing freely through both nostrils, and this symptom is an indication of Sushumna awakening."
"When Sushumna flows, the occasion is unsuitable for external actions, and only meditation and contemplation should be done."
"When both nostrils flow freely, that is called sandhya, the wedding of the sun and the moon, or between Pingala and Ida. Once this experience can be maintained for five minutes, the student has crossed a great barrier, and the mind has attained some one-pointedness. Then the mind becomes focused inward."
"When the nostrils flow evenly, the mind cannot worry, because it is disconnected from the senses. The mind does not know how to worry then. It attains a state of joy called Sukhamana, the joyous mind. That state of mind is conducive to deep meditation."
"When Sushumna is applied, the yogi feels a sensation of fire going to the brain as if a hot current of air is being blown through a tube from its lower end to its upper end."
"In Samaya, which is the highest of all yoga paths and tantra, Sushumna awakening after Bhuta Shuddhi (internal and external purification) is the first requisite. Then kundalini is awakened, and in the third step, it is led to Sahasrara and not allowed to flow again to the lower levels of consciousness."
"Application of Sushumna and awakening of kundalini are the two most important aspects of yogic practice before union between jiva and Shiva is accomplished."