If Lord Murugan had mentioned over the weekend that the next phase was that of riding the breath he came again last evening to elaborate further. He tells us the only way to attain Gnanam is through the breath. The breath was the tool for survival and attaining all the stages on the spiritual path. He first questioned us on our understanding of Gnanam and its attainment and later went on to explain the components and means to attain it.
As the past weekend was very eventful and as I was wondering what was the teaching in it for us behind all the happenings, Lord Murugan explained that it was to gain the experience.
In all the tests that we place before you, there is no question of success or failure but for you to gain (the much-needed) experience.
நாங்கள் வைக்கும் பரிசை உங்களுக்கு அனுபவம் ஊட்டுவதற்கு. அதில் வெற்றி தோல்வி ஏதும் இல்லை.
When one comes to know what Gnanam was all about he would change his ways (path and journey). The Siddha does not expedite the action or accelerate the process.
ஞானம் யாதென்று தெரியும் போது நீங்களே உங்களின் பயணத்தை மாற்றிக்கொள்வீர்கள். அதற்காகவே சித்தர்கள் எவரையும் துரிதப்படுத்த மாட்டார்கள்.
He went on to give us a simple example of how difficult it was for them to bring all the components needed together and mold us into a perfected man. Music before it reaches our ears takes on various forms. Imagine the number of instruments needed. So many sounds. Sound sounds different in the open air. It sounds different in the jungle and that which is heard in the room is different too. If music itself has so many variations imagine how varied man would be.
ஒரு இசை உங்களின் செவியை நாடுவதற்கு முன் எத்தனை விதமான பரிணாமங்கள் மேற்கொண்டு வருகிறது தெரியுமா? எத்தனை விதமான கருவிகள். எத்தனை விதமான ஒலிகள். திறந்த இடத்தில் இசைக்கும் ஒலியின் பரிணாமம் வேறு. காட்டினுள் பரிணமிக்கும் இசையின் அனுபவங்கள் வேறு. நான்கு செவருக்குள் பரிணமிக்கும் இசையும் வேறு. இப்படி இசைக்கே எவ்வளவு மாற்றங்கள் இருக்கும் போது மனிதனாகிய நீங்கள் எவ்வளவு வேறுபட்டு இருப்பீர்கள்.
Imagine the variations in your atoms and cells. Imagine the various thoughts amongst us. The Siddha needs time to gather all these components and bring them together just as the strings are laid out precisely in a Veena and played.
உங்களுக்குள் இருக்கும் அணுக்கள் எவ்வளவு வேறுபட்டு இருக்கும். உங்களின் எண்ணங்கள் எவ்வளவு வேறு பட்டு இருக்கும். இவைகளை ஒவ்வொன்றும் பிடித்து வளைத்து வீணைபோல் நரம்பினை மீட்டி இசையாய் வெளியிடுவதற்குச் சித்தனுக்குக் காலம் வேண்டுமே.
When I told him that we would need a long life to accommodate all these changes, he replied that that is the reason we are reborn again and again.
அதற்கு நீண்ட ஆயுளும் வேண்டுமே.
அதற்காகத்தான் மனிதர்களுக்கு அத்தனை பிறவிகள்.
When I questioned why we do not remember this learning in subsequent births and need to start from scratch, and why there was no continuity, he corrected me. It is only the physical body that has a start and end to it. The Atma or Soul is in existence then, now and ever. If man engages bodily he shall not retain the experiences. The one in search of his soul shall have all the experiences embedded in it.
உடலுக்குத் தான் முதலும் ஆரம்பமும் முடிவும். உனது ஆன்மாவிற்கு அல்ல. வாழும் மனிதன் உடலால் மட்டும் வாழ்ந்துவிட்டால் அனுபவங்கள் ஆன்மாவோடு பதியாது. ஆன்மாவைத் தேடுபவனுக்கு அவன் மேற்கொள்ளும் அனுபவங்கள் எல்லாம் ஆன்மாவோடு பதிந்து விடும்.
In the event he takes another birth, the soul shall help him recall his past ventures and bring forth these experiences. The one whose soul awakens in him comes in search of the Siddhas. The Siddha shall usher him and care for him.
மீண்டும் மறுபிறவி எடுப்பானாயின் ஒரு பொழுது அவனுக்கு அந்த ஆன்ம அவனுடைய முன் ஜென்ம அனுபவங்களை அவனுக்குத் தூண்டிவிடும். தீண்டல் பெற்றவன் சித்தனை நாடி வந்து விடுவான். சித்தனும் உங்களைக் கவனித்து வருவார்கள்.
On the other hand, one who is agitated and disgusted, not knowing whom to turn to, when he comes before God or a Siddha, how are we to lift him up, he asks.
வேட்கை அடைந்த வெறுப்பு மூட்டும் மக்களுக்கு எங்குப் பொய் சேருவது என்று தெரியாது, இறைவனையோ சித்தனையோ நாடிவந்தால் ஞானத்தை எப்படித் தூக்கி வழங்குவது.
Lord Muruga goes on to define the signs of one who would eventually attain Gnana.
ஞானத்தைப் பெறக் கூடியவன் எப்படி இருக்க வேண்டும் தெரியுமா?
He brings parallelism to the waves that remain afloat as they touch the beach, the water that remains apart from the air, and the place that is beyond the reaches of the sky. He stands as the void in the space or Vetta Vezhi. Only he attains Gnanam.
கரையில் ஒட்டாத நீராய், காற்றில் ஒட்டாத நீராய், வானம் தொடாத எல்லையாய், வெட்டவெளியில் வெட்டவெளியாய் இருப்பான். அவனுக்கே ஞானம் வழங்கப் படும்.
He says that the only practice that brings us to the state of Gnana is observing the breath. He adds that it does not come easy.
ஞானத்திற்கான பயிற்சி சுவாசத்தைக் கவனிப்பது மட்டுமே. சுவாசத்தைக் கவனிப்பது அவ்வளவு எளிதல்ல மகனே.
When one who carries worry and troubles cries out for mercy and seeks Gnanam as an escape route, whatever is said, given, or revealed would only be a momentary bliss or relief.
கவலைகளையும் இன்னல்களையும் மாறி மாறி ஏற்பவன் அழுது புரண்டு ஞானம் வேண்டும் என்று கேட்டாலும் அவன் அமரும்போது பரிபாசையில் நாங்கள் உள்ளிருந்து பேசினாலோ வெளியிலிருந்து பேசினாலோ அது தற்காலிக மகிழ்ச்சியே.
Lord Muruga says that Gnana is for the one who can remain detached even from him. To show us this they executed a play that revealed our hold and attachment to things even that of his statue.
எவன் ஒருவான் என்னை பற்றுஅருகிறானோ அவனுக்கு தானே ஞானம். கிட்டியபிறகு என்னைப் பற்று அறுக்க முடியும்.
If Tavayogi showed Agathiyar as a mantra and as God, showed Agathiyar as Lord Siva, and later revealed that the breath was God, Lord Muruga reveals that our breath was Gnana itself. Our experiences are embedded in our breath. It is this very breath that brings forth the thoughts. Both the beginning and end is this breath. Indeed life is breath within bringing a solid mass to life. It ends its life with the exit of the breath. It is all breath. So how am I to gift Gnanam to one who does not carry out the practices given, and who cannot withstand the misery that befalls him, and comes running to me seeking escape, he asks.
ஞானம் என்பது உமது சுவாசம். உனது அனுபவங்கள் பதிவதும் உனது சுவாசம். எண்ணங்களைத் தூண்டுவதும் உனது சுவாசம். ஆதியில் சுவாசம் இறுதியும் சுவாசம். இப்படி சுவாசமாய் இருக்கும் அனைத்தையும் எவ்வித பயிற்சியும் இன்றி நான் கொடுத்த இன்னல்களால் வலி தங்க முடியாது என்னை அழைத்துக் கொள்ளுங்கள் என்று கேட்கும் மக்களுக்கு ஞானத்தை வழங்க முடியாது.
The impure body or Asudha Deham has to transform to the pure Suddha Deham first. The Suddha Deham has then to be converted to the Pranava Deham and the Oli Deham subsequently. This is only possible by way of the breath.
அசுத்த தேகம் சுத்த தேகமாக மாறுவதும், சுத்த தேகம் பிரணவ தேகமாக மாறுவதும், பிரணவ தேகம் ஒளி தேகமாக மாறுவதும், சுவாசத்தினால் மட்டுமே.
One who fails to purify his breath and remove any residues of his experiences shall not attain Gnanam he adds. For this purpose, Agathiyar has given all of you some initial practices that were simple in nature, he reminded us.
சுவாசத்தைத் தூய்மைப் படுத்துபவன் சுவாசத்தில் எதையும் பதிவு செய்யாத ஒருவன் ஞானத்தை அடைந்து விடுவான். அதற்கு ஆரம்ப பயிற்சிக்கு உங்களுக்கு அகத்தியன் சுவாச பயிற்சியைக் கொடுத்தான். பயிற்சிகள் ரொம்பு சுலபமானது.
Just as Agathiyar had told us that Gnanam was not to be gifted by him but that it has to be earned and come by with one's effort, experience, and learning from these lessons, Lord Muruga too reiterates that it has to come with practice, cleansing of body, mind, thoughts, the chakras and the Tatwas. He adds that all these are in our possession. The desired change is in our hands and not via him. They stand aloft as the experience.
ஞானம் நான் தருவது அல்ல. நீங்கள் செய்யக் கூடிய பயிற்சி, சுத்திகரிப்பு, எண்ணத் தூய்மை, உடல் தூய்மை, ஆறு ஆதார சக்கரங்கள், 96 கூறுகள், இப்படி எல்லாம் உங்கள் கைவசமே இருக்கிறது. எளிய முறையில் உங்களிடம் கொடுத்து விட்டோம். அனுபவம் மட்டுமே நாங்கள்.
Giving us this lengthy discourse of some 33 minutes Lord Muruga asked me again if I understood what Gnanam was. He asked that I share it on this blog.
ஞானம் என்றால் என்ன என்று புரிந்ததா? இனி உன் பதிவில் ஓது.
Agathiyar and Lord Muruga have broken the boundaries set by those previously in the Siddha path that made it exclusive and proprietary to some. They have personally brought the path to even the commoner and simplest of folks like us. They have come up close and personal rather than keep their distance as in a classroom atmosphere, Gurukulam, Ashram, or Peedham. If Agathiyar came to my aid by sending out his emissaries while I was in pain after having gone through it and experienced it first between 2010 and 2012, this time around he did not touch me though he had a Varma exponent who was a devotee and friend work on others' ailments, pains, and discomfort. He continued telling me these were changes going on within and that as they were working on me, to bear with it.
Bhakti Marga or Sariyai is seeing the manifestation of energies outside. Kriyai is harnessing these energies to cleanse the environment and surroundings. Yogam is to see them work within. Yoga is to harness these energies and cleanse the internal. Gnanam is seeing the results of our earlier efforts bear fruit and become one with these energies.